埃及鹰头人身图片:华夏文化的体现是什么

华夏文化的名词之中，“文化”一词是“人文化成”的意思，所重视的是“人文”方面，即使涉及到物质方面，也是把物质化的东西当作文化的载体之一，或者说是文化的体现，纯粹自然的物质是谈不上“文化”的。人类社会的历史本身并不是文化，但是，文化却融入在历史之中。
“人文”来自哪里呢？来自对天文、地理、万物的观察与感悟而得到的天道、地道的效法。这种效法是不是强调人的因素呢？当然也包括，因为伏羲氏当初就是仰观天文、俯察地理、旁及万物、近取人身而创造出华夏文化的，但是，在华夏文化中却把人看作是与天地一体的东西，因此，人无论如何努力，都是力求达到自然而然的境界，在社会理想方面体现为无为无不为的境界，在文学创作上体现为“清水出芙蓉，天然去雕饰”而“浑然天成”的境界。“人文”主要体现在礼乐政刑之中，尤其是礼乐。所谓“化成”是用什么去“化”、如何“化”、“化”成什么。华夏文化主张“以礼乐为主、以政刑为辅”去“化”；通过教育而使人们潜移默化；礼乐政刑表现为“雅”，而不符合礼乐政刑的则属于“俗”，因此，“人文化成”也就是化俗成雅。
在道德修养方面，华夏文化重视“心物合一”、“止于至善”、“复归于朴”。心若有私，便不能与物合一，便不能达到至善，更不可能反朴归真。《周易·文言传》说：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。”人之初生之时，本无私欲，一派天然纯真，此是“先天”状态；既生之后，进入“后天”状态，随着对外物的接触，名利美色的诱惑常常蒙蔽我们的先天之性，因此，私欲就会出现了。人心本无私，但是，因为肉体的欲望而使人容易产生私心，所以，要回归自然，就需要自觉地修养，修养的过程也就是存其天理、灭其私欲的过程，也就是心物合一的过程、达到至善的过程、复归于朴的过程。
在器物制造方面，华夏文化也重视把礼乐精神融入进去，而不是只求实用性，尤其重视不过分突出人工的技巧。中药材一般是直接从自然之中而来，不去进行提炼加工；中国建筑强调风水以及与自然环境的协调，建筑材料也是以自然之中的石头和木头为主，即使所用的砖瓦是经过人工烧制的，这些砖瓦时间长了也可以再转化为土；衣料采用兽皮、棉麻、蚕丝之类的东西；文字是以象形为基础的，一直没有改变过。这一切无不体现着崇尚自然的精神。
华夏文化的“文”在经典之中，而“化”则把经典与现实联系了起来，至于“化”的成果却弥漫在与人有关的所有事物之中。“文”是“化”之本，“化”是“文”之用。华夏文化之“文”经三皇、五帝、三王、五伯时代而由孔子集大成，《孟子·万章下》说：“集大成也者，金声而玉振之也。金声也者，始条理也；玉振之也者，终条理也。始条理者，智之事也；终条理者，圣之事也。”由此而使华夏之“文”确定下来，成为“天之经、地之义”，“文”也就成了“化”的依据和原则，“化”的方法很多，“化”的范围几乎无所不至，因此，华夏文化不再对“化”的范围加以详细区分，因为分不胜分。但是，西方“科学”是追求“分析”的，因此，有了各种各样的“文化”，比如“丧葬文化”、“饮食文化”、“建筑文化”、“厕所文化”等等，几乎没有什么不是“文化”了。
如果按照华夏文化的“文”来看待西方文化，那么，他们的“文”是什么呢？因为西方文化的前提预设是“天人相分”，因此，纯粹天然的东西只是“物”，只是“客”，所谓“客观”也就是把这些“物”作为“人”的“客”去努力保持其本来面貌，也就是力求保证其“真”的程度，所以，“客观”是把“人”于“物”连接起来的桥梁。“人”对“人”与“物”加以分门别类、条分缕析，然后产生了西方的社会科学和自然科学，因此，无论是社会科学还是自然科学都是“人”的认识的产物，都带有“主观”的特征。在“主”、“客”两分的过程中，“人”成了“主”，而“物”成了“客”，而且在主客之间，没有华夏文化中“宾至如归”的观念，它是“主是主，客是客”，在这里，“人”是站在“主宰”位置的，所有的“物”都是“为我所用”的，一旦不能为我所用，便要改造或者消灭。我们可以说，自然科学与社会科学的成果便是他们的“文”的重要组成部分，因为科学是不断发展变化的，所以，他们的“文”也不是固定不变的。
除了自然科学与社会科学成果可以看作是西方文化的“文”之外，还有一项，那就是宗教的经典。在西方的宗教信徒来说，似乎上帝是不能被怀疑的，是超越于人与物之上的，但是，看看西方宗教（基督教）的演化过程，就可以知道，《旧约》的上帝耶和华信仰，到了《新约》之中已变成了“圣子”耶稣信仰，另外还有信仰“圣母”玛利亚的，虽然说“圣父、圣母、圣子”可以“三位一体”，但是，这种信仰也像“科学”一样“分门别类”了。马丁路德的宗教改革，也像“科学”一样，使宗教信仰也要“不断创新”了。因此，这个宗教性的“文”也只是相对稳定，而不是固定不变的。从这个意义上来说，宗教信仰也是“为我所用”的。
在自然科学、社会科学、宗教信仰的各个方面，都体现着对“人工”的重视，这样的“文”如何去“化”呢？他们把天人分开，认为天地万物不是“人”的一部分，而是“人”之外的、可以用智巧加以利用的东西，所以，他们格外重视技术发明，因为技术水平越高就获利越多。他们把神人分开，所以，有了政教分离，在政治上讲究政府与公民之间签订“契约”，在宗教上讲究上帝与信徒之间签订“契约”，有了这样的“契约”才能保证各自的权利。他们说“人性恶”，所以用上帝、耶稣的神圣性来诱导人们去追求“博爱”，因为博爱可以人人获利；用法律的强制手段来防止各自的权利受到侵害。然而，他们又顺应并鼓励人们的私欲，在人与人之间讲究个人的权利和欲望，只要不违反法律就可以无所不为，因此，显得非常“自由”而且“平等”，具有一种瞑炫性的诱惑力；他们用人工的智巧来认识、控制天地万物，以此达到满足人的私欲的目的，因此，显得格外发达、强大，具有一种神奇性的诱惑力。这样，也就难怪人们常常要赞美西方文化了，可是，这种诱惑力的后面是什么呢？
宇宙虽大，万物各有自己的地位与本分，此物的扩张，必然带来对他物侵扰，人的自大，怎么会对天地万物没有侵扰？人的足迹无所不至的时候，自然界的动物和植物难道不受侵扰吗？人类的肉蛋奶需求量增大了，猪牛鸡鸭的命运就可悲可叹了。我们的私欲的满足从哪里来？从对天地万物的掠夺而来，当人们认识到竭泽而渔有害于自己的时候，就想办法用技术手段揠苗助长！同时，所有物欲的满足都是难以长久的，因为欲壑难填，因为满足之后跟随着的是空虚；看起来辉煌灿烂而且充满诱惑力的物质文明，却可以在一夜之间消失！

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