煌斑岩有辉石吗:鲁迅的思想精髓

从政治视角来看:反帝、反封建、反独裁
从人文视角来看：实行、自强、独立
从文学视角来看：沉郁，关怀

愤世

鲁迅的思想精髓是中国魂。
鲁迅愤世只是在气中国人不能团结起来．有些中国人的良知还在沉睡当中．

个体受困，真纯难现。几千年来，中国无数文人总是受着传统文化的限制，在以“仁”、“亲”、“忠”、“孝”为纽带的人际关系中打旋，守着祖宗旧制不敢逾越半步；而且难在他们对于生命本质意义的体认也往往错误，似乎来到这个世界，意义全在于满足奴隶的地位，追求为帝王的御用，追求本不属于自己的功名和道德，活着对于他们来说是为身外的东西而活着。泯灭个性，无视个体，个体精神的无限被贬抑，人文精神枯萎凋零。

这片古老文明的大地上，不乏特立独行的思想者，一个个高贵的灵魂在世俗的泥淖中跋涉,一个个孤傲的身影被放逐在精神的荒原上，老子、庄子、孔子以及屈原、司马迁、苏东坡、曹雪芹、鲁迅、嵇康、李贽、龚自珍……等先哲,虽然在当时的时代下,每个人命运各不相同,但他们无一例外地以自己不屈不 挠追求真理的精神为人类留下了宝贵的财富。 画家蔡志忠分别称老子、庄子、孔子的学问和慧能《六祖坛经》为智者的低唱、自然的萧声、仁者的叮咛、曹溪的佛唱。从这些美妙的名字，我们就能感应到先哲们思想的奔涌和生命的律动。

鲁迅对中国传统政治文化的批判是异常深刻的，他立足以个体存在的意义，对于一切桎梏个体的外在束缚物给予犀锐的剖析，这个以“立意在反抗“的精神巨人，面对强大的黑暗，不断膨胀自己的自由意志，以反抗绝望的精神姿态，在一种缺乏超验关怀的经验世界中，在中国文化史上扮演了一个绝望突围者的角色。鲁迅和尼采、萨特、加谬、卡夫卡一样，因为感领到现代人的精神危机而有意识无意识的为自己和所有遭遇现代性精神危机的生命个体寻找和确立生存信念。鲁迅从未安于虚无并一直力求担当呢！鲁迅的精神标本意义在于他构成了中国人建立超验思维，跨过自然本体的传统文化规定的桥梁。 60年代出生的民间思想者摩罗给知识界贡献了耻辱二字，他的记忆里保留了一个时代文人的呻吟，扭曲的脸庞、悲嚎的干泣、自虐的折磨、那近乎疯狂的臆语等等，于是挣脱精神枷锁 的耻辱成了宿命，很快摩罗发现了中国文人在精神上无赖和信仰上的空洞，近一时期，摩罗自觉实现了精神上的变异，走向基督信仰。当代有不少知识者也渐渐走向上帝，如：刘小枫、余杰、 任不寐、 谢有顺 等。

无论中国还是西方，都面临这种意义匮乏的悬空之中。意义的匮乏将把那些还在此岸世界徘徊的人，抛入更加绝望和痛苦的深渊。鲁迅走了，我们怎么办？是依然浸淫于先生留给我们的黑暗和铁门，还是把先生化作一个精神的标记自己上路？上帝死了，西方依然还有追随上帝的人；鲁迅死了，当然还有追随鲁迅的人。痛苦还是欢乐，无从知晓。

中国文化中能在今天的世界文化建构中做出贡献的应是个体心性层面的内在超越品格，在日常生活与经验世界中开出价值、提炼出诗意。建构个体心性层面的内在超越品格，是中国当代知识分子的一个课题。人类不能完全满足于经验的感性的生活，他总是要在经验世界之外，在现世生活的背后找到价值源头，从而使经验世界与现世生活变得有意义。西方文化历来是到一个与经验世界截然有别的超验世界中去找这个源头，这使他们对经验世界（如世俗感性生活、肉体需要、物质享受）采取断然否定的态度。这一外在超越型的价值建构在科学主义与后现代主义的语境中难以为继了。怎么办？只能在眼下的现实生活中提炼与开出意义和价值依据来。中国文化所走的路径与西方有背道而驰的迹象。如西方人讲上帝死了，彼岸世界崩溃了，这在西方是重大的价值中心的转换，而在中国，古代传统中没有彼岸世界，而是重视此在的现象与当下世俗生活。儒道释无不如此。西方有些人提倡过重建宗教，但显然被后现代思潮冲垮了。同样以宗教作为中国文化的重建药方也是行不通的，在一个重利、重实用、重实践理性的民族中，原来维系它的是封建伦理，打破了封建伦理以后是革命理想主义，而这一切都被当代现实粉碎了。理想破灭、信仰没有了，崇高打破了，利他的英雄主义也不再有了，这是中国文化遇到的前所未有的无所适从的危机。（金元浦《在悖论中开辟道路(1993)）学者陶东风则认为，这种现象恰好暴露了内在超越的局限。如果说西方外在超越之途是为了神忘了人，神圣性、崇高性有余而现世性不足；那么中国内在超越之路则为了人而忘了神（西方意义上的神），世俗性有余而神圣性不足，缺少有威慑力的神圣价值来制约人的日常生活活动，由此而滋生了玩世的恶习，没有悲剧，没有献身（只有殉君、殉夫等）。如果内在超越之路不能在世俗生活中开出神圣价值，也是极为可怕的。陀思妥耶夫斯基说：要是上帝不在了，人还有什么不能做？“不能做”三字有份量，人必须有所畏惧（内在的敬畏，而不是对法律的恐惧），才能有所不敢为。中国人缺少的就是这种由崇敬转化来的畏惧（所谓“人定胜天”）。我觉得一个民族的精神没有这种敬畏是不健全的。内在超越而又有所畏惧，这是文化重建所要考虑的。西方人在上帝死后又想重建宗教，故而有了当代人文主义的勃兴，它特别关注人类存在的意义问题，如胡塞尔、伽达默尔、海德格尔等。在他们的学说中美学艺术都被上升到了本体论地位，在此中发现意义，诗意的栖居给人的现实存在找到了终级意义，最形而上又最具有当下性，这是一条值得重视的途径，是中西文化汇通的一个切口。

（2）

在西方，世界的中心，资本是最热门的话题，人们杀伐自然，物竞天择，自己动手戴上“万物之灵长”的桂冠，而只有一个个孤独的身影，急匆匆地预言了人类精神的荒原。 但是西方的大师曾提出了现象、存在、自我、意志 、人格、个性等等一系列值得回味的范畴，从各个不同的方面论述了人生的原动力问题、价值问题、发展问题、责任问题，引导我们去探索、思考和体认生命的本质意义。

西方的人文大师则指出，自由是人的本质，要以人为中心，强调现世生活（享乐）的意义等人文主义思想和学说。以伏尔泰、卢梭为代表的启蒙学派，从抽象的人性出发，提出“自由、平等”、“天赋人权”的口号。以费尔巴哈的人本学为典型代表，他从人的自然本性出发，妄图用“爱”的哲学来解决社会矛盾。到现代，资本主义的文化在反理性主义口号下非理性主义思潮迭起，它强调人的意志、情欲、生命、潜意识直至本能的作用，从不同方面反映了人们对生活世界的关切。而卢梭、叔本华、卡夫卡、里尔克这些人文思想家和我们一样生活在物质时代，生活在欲望和缺憾里，他们的思想并非仅仅包含形而上的或美学的涵义，研究了解他们对于我们的现实生活，对于人类整体生 存的状态都有不可低估的实用价值。在西方人文思想家的队伍里，排着整齐的大师：卡夫卡、叔本华、陀斯妥耶夫斯基、里尔克、茨威格、西蒙·波芙娃、博尔赫斯、劳伦斯、凡高、罗曼·罗兰、海德格尔、米兰·昆德拉、弗吉尼亚·伍尔夫、威廉·福克纳、詹姆斯·乔伊斯，他们的共点是：热爱生命、热爱自然、思想深处闪耀着人文思想的火花，对人生有积极的看法，其作品有丰富的内涵，给人以思想的启迪。带领人们认识自己的生存状况，寻找灵魂的归属和寻找精神家园，剖析现代人那彷徨而又无奈的精神状态，进行心灵的探险，让人把握生命本真的存在，沉思生存的哲学，探索在现代社会的荒原中如何重建人的价值观念。 批判社会物欲横流，金钱至上，道德沦丧，价值崩溃，严重地压抑、扭曲、肢解着人性等现象，披露了精神上的孤独、失落、空虚，渴望人的爱抚。

随着尼采高呼“上帝死了”，人类正陷入绝对的空无或虚无的境地，世界成为荒漠，人成为碎片，依赖于即成“意义”生存的方式已被埋葬。因此，人的“复活”必须依赖于人的自我的绝对超越，在尼采的意义上，即依赖于成为“超人”。另一方面，“上帝死了”不仅将人的自我还给了我们自己，由此绝对的孤寂和无依无靠成为人的现实。然而它也释放了前所未有的可能性，使人类获得绝对的自由——这是一种由痛苦而自豪、于绝望中获取力量、陷迷惘而信念不移的终极体验。因而，存在是一种选择，我们只能凭借“强力意志”或“存在的勇气”而不是凭借知识或理性才能生存下去。，“超人”概念意味着人性结构自我改造的深刻的伦理学和生存论的承诺。它要求人类能够忍受生存条件的缺失，而战胜自我，即不依赖于意义而生存，要求人们能在一个非人，反人或无人的荒漠中巨人般地站起来，在精神上壮大到与上帝比肩的程度，作为立法者和创造者而存在。然而，作为命定依赖于意义而存在的人如何能够忍受意义缺失的生存方式？作为被有限性限定的人又如何能够承受绝对超越的重负？人类在理性与意志上的自律自决的权是否能真正成熟到可以建立一种上帝不在场的有效的生存方式吗？就哲学的有限性把捉而言，"上帝死了"的深远历史意义就在于，它通过为人类留下自由选择的可能性空间，让人类自己承负和决定自己的命运：或是在人本主义我行我素的张狂中所"开放"出的危险的"可能性游戏"中自我瓦解和毁灭，或是在真正成熟了的人类理性与意志的自我决断中，等候上帝的再次降临，在真正开放的可能性中，求得与上帝相宜的遭遇与交融。就此而言，人类正处于命运攸关的转折点上，而问题的严重性、急迫性在于，"从上帝的缺席着眼，我们是在没落"。上帝死了以后,
（3）

当今的人们聪明无比，但也匆忙非常。所以总是会堕入无尽的迷茫！追逐名利、奋斗之后不知道为何、信息爆炸令自己目不暇接、价值沦丧，不知道何为真理、性病猖獗令人类瘫痪、选举作秀让人们对政治领袖失望以极，转而关心娱乐八卦、宗教导致无尽的战争，让人们失去对宗教的崇敬，因而邪教四处盛行，诱人于万劫不复之迷、政治独裁，全世界受一国和恐怖分子所要挟......

崇拜物质的结果，使中国人开始追求变化，不再相信永恒的精神，直至精神成为最虚幻的象征时，中国人彻底地进入前所未有的虚无中，进入无法摆脱的迷茫中。人生的价值被取消，社会的理想被摧毁。物质成为最真实的追求目的。几千年的惯性使人们还遵守着中国古老文明的道德已经死去，那些追求变化的南来北往式的候鸟哲学在这个时代格外受宠。 那种真正的大道已经死去， 他们崇拜的是这世界的真理，永远不会被世俗和物欲冲走。

中国人从来都把科学当做工具，视科学为救世主，谁曾关心过灵魂？ 我们一直在学习西方， 其实中国的文人们很少有学它的精髓。西方的精神以基督教精神为基础。这个精神不因上帝的被杀而死去。中国的文人也有一直学习鲁迅的，其实中国的文人们很少有学到鲁迅思想精髓的，先生内蕴深广的中间物思想，那种恣意飞扬的担当意识和生命意识，又有多少人真正领会了？

世界已经成为一个杂乱荒芜的非人的荒谬世界，人生变得毫无意义。东西方都陷入意义的困境，陷入上帝和孔子走后的荒诞里，对形而上的把握的失落，对先验论经验的失落，对一切超人的道德权威的失落，对一切更高境界的失落。 人和上帝已经分离，人失去了上帝。“一旦人类开始把自己看作世界上最高意义的源泉及衡量一切事物的尺度，这个世界便失去其人情味，人类也就开始失去对世界的控制。”在一个没有神的时代，生命本来就已经显得荒诞，而极权主义加诸与人的一切则加重了这种荒诞感。认识了生命、世界的荒诞本质之后，如何去应对这种境遇呢？形而上的生命问题，与行而下的社会问题，应该如何对待呢？这是这个时代的困惑所在。

（4）

人在莽莽无垠、苍苍浩渺的宇宙中，是个什么呢？一个生命置身于宇宙之中如同芥子与米粒般的微小，仅仅只是一个个体，是微不足道的一个点，是茫茫幽邃、无始无终的自然全体中的一个无限小的部分……是啊，这是一种多么弱小的存在物啊！

帕斯卡尔说，！“人只不过是一根苇草，是自然界最脆弱的东西……用不着整个宇宙拿起武器来才能毁灭他，一口气、一滴水就足以致他死命了。”“但他是一根能思想的苇草……纵使宇宙毁灭了他，人却仍然要比致他于死命的东西更高贵得多；因为他知道自己要死亡，以及宇宙对他所具有的优势，而宇宙对此却是一无所知。”正因为我们只是宇宙中微不足道的一个小点，是拼尽全力才能在亘古无垠中划上一笔难以察觉的痕迹的生物，所以——“我们全部的尊严就在于思想”。

人何以是人？在于他有思想，有高贵的思想。人应当以怎样的姿态面对这个世界，应该放弃虚妄的自己徒劳的自己，彻底的爱彻底的痛真诚的死。关怀终极的渴望，拓展了人的心灵世界，让人的心变得无比的高远、辽阔，这使人永远不会去蝇营狗苟、盘算小利，让人远远离开低级趣味，离开世人热烈追逐的功名利禄；让人始终有一个超然博大的胸怀，去容纳整个广宇。每一个独立的个体都会从熙熙攘攘的芸芸众生中站立起来，去跟天地对话，跟世界对话，跟终极对话。他们是老子、庄子、孔子，是基

从他的作品中可以看出，一般对角色都是“怒其不争，哀其不幸”，他希望能够唤醒中国的民众，改变中国受人欺辱的现状，又苦于找不到合适的道路，对于改变现实既失望又痛心。