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如何摆脱烦恼，一种有效的方法就是用理智战胜情感。遇到任何事情首先要冷静的想一想，你所担心的事究竟有多大的可能性会发生?在你无数次的担心经历中有多少次你的担心变成了现实?其实，有些烦恼往往是缺乏冷静的思考，只要冷静下来，你就会发现有很多烦恼都是多余的，完全不必要的。

根本不可能发生的事情烦恼是不可取的。同样，为遥远的事情而心烦意乱也是不理智的。因为这不仅会消耗掉你大量的时间和宝贵的精力，而且对问题的解决没有任何意义。这些问题不会因为你的焦虑而消失。

当你为某一件真正值得的事情而忧郁、烦恼甚至抑郁成疾时，可以试着做一些其它的事情以转移自己的注意力。例如打球、跑步、旅游、赏花等。总之，一定要让自己充实起来。当你有时间去繁忙的时候，你就没有时间去烦恼，没有时间去考虑那些闲散时间的胡思乱想了。

另外，处于烦恼中的人通常都会变得敏感多疑，神经处于高度紧张状态，长此以往将会影响自己的正常生活和工作。一般情况下，你可以试着做一些放松的练习，适当的听一些舒缓的轻音乐，或者是去散散步，唱唱歌，缓和一下情绪，调节一下心态。“顺其自然，为所当为”。想一想，如果你所担心的事情是你控制范围之外的，那么任何担心都是浪费和多余，该发生的事总是会发生的，并不会因你的意志，而改变丝毫。如果你所担心的事情是你控制范围之内的，那么你只需做你能对这件事所做的一切就足够了。

给大家介绍一种摆脱烦恼的方法
培养无著心
什么是无著心？
无著心，简单地说，便是心中没有烦恼的状态。
什么东西，什么事情，什么忧愁都不放在心上的“无住”“无心”“无著心”，代表的是真正的坚强，因为它没有为我的动机，也没有为人的动机，而是超越人我的现实。
对于事事无著的人而言，内心是“虚空”的，所以大肚能容，没有偏袒，不必执求。佛家云：“忧生于执著，惧生于执著；凡无执著心，亦无所忧惧。”
无著心的反向便是“爱之适足害之的状态。”爱一个所爱之人，可能会时时加以保护，生恐稍有不慎，被人夺走。如此戒慎恐惧的心情，往往会使自己乱了方寸，也让他人压力重重。
不执著并不代表不爱对方，相反的，反倒给对方一个足以鱼游大海的广阔天空；执著反倒成了一种限制，紧紧地捆着对方，自己痛苦，他人难受。
无著心的培养用来打破“执著”，但在日常生活中，这种要求其实困难行政重重，毕竟执著源于渴望，渴望源于苦乐感受，苦乐感受源于根尘之触。
修持无著心的最大目的，在于摆脱“情绪的支配，让爱恨情仇不在内心积存。”
培养无著心有七问：
一问：这样难过有意义吗？
二问：怨天忧人有效吗？
三问：恐惧有用吗？
四问：死命赚钱所为何事？
五问：权力可否抵命？
六问：是否企图占有全世界？
七问：咬牙切齿于事有补吗？
与其说它是无著心培养的七种方法，不如说它是七种冷静观察或者自我省思，通过反复练习，慢慢地摆脱名利的枷锁，权力的追逐，欲望的羁绊，训练自己心平气和地倾听身体内的声音。
我称它为修持的准备期，是进入实践时期非常重要的内心观照。日常生活中无疑会遇上一连串的难题，也许是缺钱，也许是家计太重，也许住家太吵，也许工作不顺，也许孩子生病，也许与家人难以沟通。
某些心理学或许可以帮助人克服难题，但效果有限；有些哲学思考的方式可以令人突破障碍，但仍无法根除病根。因为太多的方式都是属于“他律”，只能治标，无法治本；没有自律，任何一种修持都无法具备很大的收获。
观照心海，看看自己面对贪痴及诸烦恼时，是否已能悠游事外，心灵自由，今天有愁，明天自在。

人的际遇有高有低,有好也有坏,但这并不代表一切,让他想开点,太阳每天都是新的.

凡事必有好坏,他刚刚经历了打劫,这是坏事,那他肯定就要经历一些好事了,每个人都有好坏的时候,不要颓丧,要继续努力,相信他一定能够有更好的的事情发生的!

如何解决烦恼

人在世界上烦恼的事很多，譬如我们身体上有老病死的烦恼，心理上有贪嗔痴的烦恼，我们的烦恼真有如大海的深广、树林的茂密，起惑造业，流转生死，皆由烦恼所致。

无穷无尽的烦恼，细思之，不外由于一个“我”字所造成。由于我执、我爱、我见等等所引起的邪知邪见，让我们产生数不尽的烦恼。所以，我们要学道，首先就要学习如何克服这些烦恼。一切烦恼的主要根源就是贪嗔痴，所谓“擒贼先擒王”，要破除烦恼，就得先讲求如何把贪嗔痴这三毒去掉。

王阳明曾说：“擒山中之贼易，捉心中之贼难。”山里的土匪海盗容易捉，我们心上的贪嗔痴三种大病却不容易去除。在佛经里有两句话说：“勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。”因为我们生活上有种习气，利人的事往往不肯做，但是如用“戒”的力量，就会想到宁可牺牲自己的嗜好，不去侵犯别人，因此，可见戒就可以对治贪病。又譬如我们内心种种需求，对现实生活的猜忌怨懑，就要用“定”的功夫，使我们心境保持不偏不倚，纯正灵明，才能远离烦恼缠缚。再说到痴，就要用“智”来对治，佛教的智并不是世俗的知识，因为知识并不全是善的。内心的般若智不能开显，做事不合佛法，一切只依感情与自私的世俗常识而行动，这叫做痴。佛教的智是由闻思修而来的，是一种观照实相的中道方法，依着这方法，才可以灭除贪嗔痴等无明大病。

有一次，我在日本的日光公园，看到雕梁上端刻有三只猴子，神态棚栩如生。一只猴子掩着眼睛，一只猴子撩着耳朵，一只猴子捣着嘴；我忽然领悟到这三只猴子，象征着某些道理，什么道理?

人类的感官——眼、耳、鼻、舌、身、意，每天总是不断地向外攀缘，对于外在的世界虚妄分别，因此产生了许多烦恼。如果我们能够一切返求自心，而不让此心随境而转，则不当看的不看，不当听的不听，不当说的不说。这就等于孔子说的：“非礼勿视，非札勿听，非礼勿言，非札勿动。”就可以驱除我们内心被贪嗔痴所覆盖的烦恼结使。如此一来，行为就不至于出差错，烦恼也自然会逐渐减少。

我的外祖母是个虔诚的佛教徒，从十七岁起就持斋念佛，我出家就是受她的影响。她为人非常慈祥，有三个儿子，可是我这三位舅父所生下的儿女，在我的记忆中大约都是三、四岁就死了。但是我的外祖母从来不为这些事情难过，难道说她没有感情吗?不疼爱孙子吗?当然不是!这是因为她学佛，知道人生在世，有生就有死，有业就有报，难过也奈何不得。孙子的生，只是因缘和合投胎到此家来；他的死，是业报的现前，还了他的感情债而已。人的寿命本来就长短不一，孩子就是现在不离开我们，将来仍然要离开的。如果孩子们有善因，自有他的福报，又何必为他烦恼呢?所以学佛的人，对于生与死的看法，就与一般人士不同，忧伤啼哭，对于死者也没有什么好处。

可以找一个很知心的朋友在一起，这样会有一些安全感．近段时间最好不要再出去玩了，作为朋友的你应该好好安慰他／她．伟大的李白不曾经也发出过感叹－－人生在世不称意，明朝散发弄翩舟．发生这样的事情只表示身边少了一些东西，并不能改变未来，应该鼓起勇气，勇敢的面对新的生活．

在平时不要想的太多。俗话说“想的越多。烦的越多”
我想你一定空闲的时间也很多。因为你要是很忙的话你就不会有太多的时间来想那些可以让你烦的事情了