时时彩缩水软件ios版:人死了还能转世吗？

正确的答案没有人知道，上面所说的都是推测而已。个人认为 人死后可以再次转世。因为我是卫斯理小说迷。建议你去看看 卫斯理小说 里面有详细的解说。

　　其实综合起来就一句话
　　要先看你的信仰
　　下面是各种信仰的人对转世的看法

　　在印度和中国，佛教都是大教，而西方国家多是基督教与天主教为主。他们都认为，人死了以后是进天堂的。而佛教则认为是轮回转世的。也许是这个原因吧？所以印度与中国的人口就特别的多。（有自然生育的，也有轮回转世的）而西方国家的人口一直在减少，（因为他们只有自然生育的，人死了后都到天堂去了）
　　”。

　　西方现代的转世学说最早是由十九世纪末一位被放逐的俄国贵妇海伦娜．彼得罗夫娜．布拉瓦兹基，美国律师和军人亨利．斯梯尔．沃尔科特上校，爱尔兰律师威廉．奎恩．加杰等人所奠基的。经过一个世纪以来的发展，这一理论已经变得很庞杂了（参2）。这一理论借用了佛教和婆罗门教的“业”的概念，但改变了它的意义。它抛弃了佛教的人之存在只是“因缘”的虚无说法，而借用了西方宗教的“精神实体”的概念，一般说来，它并不把这种“精神实体”归因于上帝，倒类似于阿罗檀多的客观存在。

　　因此，这种理论实际是一种哲学上说的“二元论”思想，即世界是由“心”、“物”二元所组成的。与阿罗檀多和佛教的观点相比较，它极大的丰富了“业”的意义和具体内容，此内容浸染着现代人，特别是欧美人的人生哲学观。

　　现代转世说指出，绝大部分人在老去后都因为自己的理想和抱负在这一辈子不能实现而遗憾。例如，即便像亨利．福特这样的创立了现代化大工业生产方式的人也曾经叹息道：

　　如果我们不能实现把这一生收集的经验传到下一生，工作将变得没有意义。

　　何况普通人的一生中不顺心的事情可多了，俗话说：“人生一世，不如意者十之九”。比如，中国人小时候总有一些理想的，有成名成家的抱负者不在少数。可是看看：有几个长大实现了的？有些人甚至连一些简单的要求，如日子过好一点，有个美满幸福的小家庭都实现不了。中国人有一个简单的解决这个问题的办法，就是在大致预见到自己将如现在这般混混而终了一生的时候，把自己的理想抱负放在子女的肩膀上。有些有识之士大声疾呼，现在的中国教育制度把孩子们整得太苦了，要求政府在这方面做出改革。不错，政府是应该做出教育改革。可是，平心而论，难道只是政府一方的责任吗？为什么西方人中有这样做法的就少得多？至少西方人是把自己个人的奋斗摆在人生的第一，所以说当基督教在西方式微的时候，越来越多的人接受转世概念就不奇怪了。

　　爱德华兹教授很滑稽，他居然以己之心度福特先生之腹，说：“．．．随着年龄的增长，他会因为别的原因而变得更内心安宁”（参3，p.25）。爱德华兹教授此处所指的“别的原因”，自然是他兜售的“真理”。他以为福特先生只要信奉了他的信念，于是就欢欢喜喜地，安宁地去迎接死亡。

　　现代转世论不再把轮回放进“六道”轮盘之中，而是认为仅有人才可能转世，因为仅有人才具有“精神实体”。他们认为：人的一些禀赋，或某些个人的性格能够通过意识本体的联接在转世过程中继承下来。例如，有些人有音乐天赋，而其父母并非音乐工作者，他们就认为这是来自前世的“回忆”。诸如人的“活力”，“情感”，“推理”能力，“灵感”的领会能力等等都被他们视作构成意识到“自我”的要素，它们都来自意识本体，一次一次地在转世过程中传递，筛选，净化，巩固，再提高。他们认为：我们之所以存在是因为我们在这个世界上，唯有这个世界的经验能够使我们长进，一次人生并不够，所以才有“转世”的必要。在每一次人生的磨练中，我们追求过，我们放弃过；我们成功过，我们挫折过；我们快乐过，我们悲伤过；我们爱过，我们恨过，这一切一切，构成了我们此生最可贵的体验。我们的本底意识不满足，还要把它们沉淀起来，在来生中再试一次。

　　但“转世”并不是目的，转世只是为了实现最终的人存在的完全“人格化”的一个必要的手段。在这一演进的过程中，最终会出现类似遗传学上的“变异”或量子理论上的“跃迁”，使人的精神和肉体都发生实质性的变化，或者就叫“神”吧。到了这一阶段，演进并不终止，它将在更高的层次上继续发展。由此看来，现代转世论又是世俗的，因为它并不要求人的精神必须通过宗教训练和信仰才能达到解脱。

　　说

　　早在古埃及时，转世生死观就已经出现了（参1）。其后，古希腊的哲学家毕达哥拉斯和柏拉图也相信转世。基督教的福音书里也隐喻有转世的叙述。公元三世纪时著名的基督教神学家欧立根就曾教过他的学生们，灵魂存在先于它的出生。他的这种“异端”观点后来被教会明令禁止，从此以后的基督教，包括现在的天主教与新教都不相信转世。正统的犹太教，伊斯兰教也是不承认转世的，但在历史上也曾出现过相信转世的秘密宗派。在西方，文艺复兴时代为科学而献身的勇敢的战士布鲁诺就是一个信仰转世者。工业革命以后，随着东西方文化的交流，东方宗教的佛教和婆罗门教的转世论回说开始影响了西方一些人士。例如意大利的爱国者马志尼，诗人歌德与爱默生，作家柯兰道耳（小说《福尔摩斯侦探案》的作者），杰克伦敦以及小托尔斯泰，拿破伦，科学家爱迪生，大工业家福特等人都信仰转世。

　　诗人爱默生用他的直觉去体会转世，他看见了我们生活的世界是如此的诡谲：

　　所有的事物都维持着存在，并没有死亡，只是退隐了一会儿便又重新出现。没有东西湮灭。人们伪造着他们的死亡，一直在玩着那些虚假的葬礼和悲痛的讣告的游戏，其实他们在窗前站着向外望，好好儿地，只不过又换上了一张奇怪的假面具。

　　婆罗门教与佛教认为普通人和动物的精神实体存在而变化不休，所谓“六道轮回”，就是说他们都在六种不同的生命形态之间变化无常。佛教认为，生活在这个世界上乃是一个悲剧。生活本身是虚幻的，可是人却要在这个虚幻的世界里去体验生老病痛的诸多烦恼。摆脱这一悲剧只有跳出轮回，那就只能通过宗教的修行才能做到。

　　在这无休止转动的生命轮盘上，人居于最上一层，而人与人之间又各各不同，最重要的是他们的禀赋不同，命运不同，这一切都是由所谓的“业”（karma）来控制的。在这个意义上说，人的命运，至少在他体验的虚无的尘世中，又不是偶然的，飘活不定的。每个人的此生的命运都是来自他／她／它的前一世甚至前若干世的表现行为所种下的因，而此生的行为又将在来生中得到报应。换句话说，这种由行为决定的因果关系就像一个人在银行里的存折，“业”好像钱一样，不断往存折里支入支出。问题在这种行为实际是由道德法律所来判断的，而道德法律又随时代而变迁，结果“业”的算帐就没有随历史变化的合理的准绳。举个例子，如果宋朝有一个妇女因为不合理的婚姻关系而与一个第三者有了真诚的爱情，按照当时的道德原则，她应该在“业”的存折簿上支出一笔，或者记上一个污点，假定她转世于现在，请问她当罚还是当赏？是不是如同纪晓岚《阅微草堂笔记》里反复记载过的“果报”，该莫名其妙地让她（如果她仍投胎为女）的丈夫去找个外遇呢？

　　也许有鉴于此，又由于进化论的风行，本世纪初的印度哲学家阿罗檀多在婆罗门教转世观点上揉进了达尔文的进化论精神。他在其论著《神圣人生论》里提出：宇宙间一切物质形式里都蕴藏了“向上”的动力，“向上”使无机物转化为有机物，“向上”使有机物转化为无意识的生命，“向上”使无意识生命转化为智慧，即人，“向上”使人转化为“神”。他阐述说，人的意识由“心思”与“超心思”组成。“心思”即人的思维，它的底部或基础是“超心思”。人死后，“心思”不再存在，“超心思”却依然存在。人的肉身存在如自然界里万物一样，在“向上”的推动下进化，另一方面，人的精神世界，包括“心思”与“超心思”也在“向上”的推动下进化。例如，从表面看，人类的一部文明史是一部“心思”进化的历史，然而，它的基本动力还在其后面“超心思”的“向上”欲望。

　　人的外部精神进化依赖于他个体的此生经验和群体（文明）累积的知识学习。然而，人的肉身也如其他物质存在的形式一样，既有产生，就有灭亡。结果，人的精神意识在“向上”的诱惑下，不会满足此生短暂有限的经验。而且由于人在成长的过程中其肉体的必然衰老与永不满足的进取精神产生冲突，使得“超心思”的精神实体一定要抛弃衰老的肉身，以另一个新的肉身代替去进行新的一生的体验。这就是阿罗檀多所给出的“转世”的目的和意义。从这种意义看，死亡是必须的，死亡是进步和乐观的。阿罗檀多还说，在两次入世的间隔期，个体只有精神实体的存在，这个存在被定义为“鬼”。如是，人就在“人”－－－－“鬼”的状态之间交替转换，在这一转换过程中，人的精神意识唯有通过物质世界的经验才能提高“觉悟”，这种“觉悟”又离不开本底“超心思”的联络与净化总结。

　　阿罗檀多的理论中也含有“业”的概念，只是不同于旧的宗教，他的“业”是由“向上”所规范的，而具体的形式则是“善”和“爱”。

　　会不会进天堂，有没有再生投胎？在回答这两个问题前，首先得确定生物是否有灵魂。灵魂是什么？到底有没有灵魂呢？如果你认为会进天堂或者会投胎，那么就是应该有灵魂的。我是半个无神论者，各位可能会问，怎么这样讲？因为我从小受的都是无神论的教育，虽然去过教会，也去过庙堂，可心里总有种滑稽的感觉 (我惭愧啊~~)。那为什么是半个无神论者呢？因为在我心中的某个地方，我感觉到有我的神存在。应当说，我的神跟你说的基督教和佛教中的神不是同一个神。我的神爱我，护我，可是他仅爱我一个，保护我一个，呵呵。每当我有困难，有挫折时，我都相信我的神会守护我，永远不会放弃我，呵呵！不然，他为什么要使我存在呢？

　　人死了之后，生命何去何从，早期人类的认识中，主要有三种观点：其一是消失，生命永远终结，这又称为“断灭论”；其二是以某种方式存在于其他地方，如天堂或地狱，这是“审判论”或“永生论”；其三是生命经过某种变化后，重新延续，人的灵魂（在佛教则为神识）不死，生命永恒地以变化躯体的形式存在，这是“轮回说”。
　　生命的轮回说，在于人类早期文化中相当的普遍，古代人类生活比现代更接近于自然界，而科技的落后，又从自然界中得到深深的敬畏感，而生命作为一种非常神秘的，越自然的神力所产生之物，理所当然能将其意义提升到永恒之处，然而人的一生却不得不面对一个难解之题，数十载的春秋相于永恒的时间存在，不过是弹指一霎，所以生命必须有超越躯体的存在，这个存在，就是灵魂或神识，肉体可以断灭，而灵魂却不可能断灭，灵魂可以依附于新生的肉体，而将这种不灭的生命之火永远延续下去。
　　埃及人可能是最早有轮回思想，修建于五、六千年前的金字塔，埋葬着埃及法老们的木乃伊尸体，而尸体之所以要制成不腐烂的木乃伊，正是缘于埃及人神学中的“轮回”观念，法老们坚信有朝一日，他们的灵魂会重新回来，回到他们的肉身，木乃伊复活是古代埃及人所深信不疑的神话，界时他们将打开金字塔的大门，重新呼吸空气与享受阳光，并体验不朽的生命神奇。
　　古希腊的轮回观念或许受到过埃及人的影响。在早期的以崇拜狄奥尼索斯为主的奥尔弗斯宗教中，便体现了轮回的思想，但古希腊轮回观念的集大成者，却非毕达哥拉斯莫属。毕达哥拉斯轮回理论中，不仅仅是人的灵魂通过轮回而重新变为人，灵魂是在各种有生命的生物当中轮回的，毕达哥拉斯说道：“首先，灵魂是个不朽的东西，它可以转变成别种生物；其次，凡是存在的事物，都要在某种循环里再生，没有什么东西是绝对新的；一切生来具有生命的东西都应该认为是亲属。”毕达哥拉斯同时作为一位伟大的数学家而闻名，他研究数学与他的宗教轮回理论其实有着相当一致的地方，这就是寻求世界的永恒、完美状态，同时也是生命的永恒状态。
　　要说轮回观念，则在印度人那儿发展到理论的颠峰。在印度最早的文献《梨俱吠陀》中有一支《意神赞》，共有十二节，内容上大同小异，以第一节为例：“汝之末那，已经离开，到达遥远，阎摩境内。吾人使之，退转归来，长享生活，在斯人间。”然而，这也仅仅是轮回观念的萌芽罢了，尚没有形成完整的轮回说。比较系统的轮回说，起于《奥义书》，而且产生于一个对于轮回思想非常重要的概念“业”，在《奥义书》中，人死后，根据其所造业，或者抵达梵天世界以脱离生命轮回，这称为神道；或者是轮回为人类或动物，继续受轮回之苦，这叫祖道。
　　印度的轮回思想与埃及、古希腊不同的是，生命的返回，并不是永恒生命的体现，而是受轮回之苦的体现，因为印度人的观念中，此生此世即是苦；所以，在印度的观念中，真正的永恒是脱离轮回，而进入不生不死的永恒状态。在印度，“断灭论”者几乎要遭到各种学派的一致抨击，虽然在印度的众多学派或宗教中，其轮回思想也是有所差别，但最重要的象婆罗门教、佛教、耆那教却都无一例外地接受轮回的思想。
　　婆罗门教将《奥义书》的二道轮回扩展为六道轮回，即天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生六道，而轮回的主体，是人的灵魂，而轮回的力量，仍然是“业”力。佛教吸收了婆罗门教的“业力”说与“六道”说，但却否认人“灵魂”的存在。关于佛教的轮回说，很有很大的歧义，有的认为人死了之后，马上轮转到另一个新生生命中，这是生命的“连续性”，因为佛教否认有一个真实存在的轮回主体，但是没有一个轮回的主体，生命的新旧交替如何完成，这确是匪夷所思的问题。另一种观点认为，在死亡与新生之间有一个过渡期，称为“中阴”，但中阴观念的提出，更加说明轮回主体的存在，于是就产生了变相的一些主体，之所以说变相，是具有主体的特征，但佛教却否定其为主体。如犊子部提出了“不可说的补特伽罗”，大乘瑜珈行派提出的“阿赖耶识”等，都具有轮回主体的特征。