纸玫瑰林笛儿微盘:问道无余话,云在青天水在瓶 何解？

赠药山高僧惟俨(其一)

李翱

炼得身形似鹤形，千株松下两函经。

我来问道无余说，云在青天水在瓶。

惟俨俗姓寒，年十七出家，初事惠照禅师，后谒石头希迁，密证心法，得其衣钵，住澧州药山，大畅禅风。当时李翱任朗州刺史，仰慕其名，乃入山谒之。《宋高僧传》卷十七记载了他们的这次会见：“(翱)初见俨，执经卷不顾，侍者白曰：‘太守在此。’翱性褊急，乃倡言曰：‘见面不似闻名。’俨乃呼，翱应唯。曰：‘太守何贵耳贱目？’翱拱手谢之，问曰：‘何谓道邪？’俨指天指净瓶曰：‘云在青天水在瓶。’翱于时暗室已明，疑冰顿泮。”可见，“云在青天水在瓶”一句本是惟俨所言，被李翱融入诗中。又据《五灯会元》卷五，惟俨示法的方法大致上是这样的：“问：‘学人有疑，请师决。’师曰：‘待上堂时来，与阇黎决疑。’至晚，上堂众集，师曰：‘今日请决疑，上座在甚么处？’”其僧出众而立。师下禅床，把住曰：‘大众，这僧有疑。’便与一推，却归方丈。”竟以不言为言，正可作“我来问道无余说”的注脚。但在李翱的询问下，他还是说了一句话：“云在青天水在瓶。”这句话怎么使李翱顿悟的呢？水在瓶中，亦如云在天中，物性无别，万法归一。认清本心，则云之潇洒，水之恬静，也能相通。在天上，就做潇洒的云；在瓶中，就做恬静的水，把握住“现量”，就能够得到自在。这，或许就是李翱从惟俨那里得到的启示吧！

唐朝会昌年间，山南东道节度使李翱数次派人请药山惟俨禅师进城供养，均被禅师拒绝。一日，李翱亲自登门造访，药山座在蒲团上，手拿经卷故意不理睬他。李翱忿然道："见面不如闻名！"说完拂袖而出，这时，药山冷漠地对他说道："太守怎么能贵耳贱目呢！"
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??这一句话使得李翱为之所动，遂转身礼拜，并问道："什么是道？"药山禅师伸出手指，指上指下，然后问："懂吗？" 李翱说道："不懂。"药山解释说："云在青天，水在瓶！"
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??李翱听过药山禅师的点化，茅塞顿开。原来真理就在青天的云上，瓶里的水中！道在一草一木，道在一山一谷，道在宇宙间一切事物当中。他当即提笔写了一首诗："证得身形是鹤形，千株松下两函经。我来问道无余话，云在青天水在瓶！"
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??只要领悟，就不算太迟。李翱下山后随即卸甲归田，从此足不出户隐居山林。古人求师论道讲究一个缘字，学而优则仕的传统观念主要是来自于儒家思想的长期熏陶，能放下身外事，淡薄名利的人毕竟是少数。也许只有曾经沧海游历巫山的人，才会对清水浮云有更深刻的体会吧。

传灯录》载之甚详：
朗州刺史李翱，初向师玄化，屡请不赴。乃躬谒师，师执经卷不顾。侍者曰：太守在此。李性褊急，乃曰：见面不如闻名!拂袖便出。师曰：太守何得贵耳而贱目?李回拱谢，问曰：如何是道?师以手指上下。曰：会么?曰：不会。师曰：云在青天水在瓶。李欣然作礼。述偈曰：炼得身形似鹤形，千株松下两函经。我来问道无余话，云在青天水在瓶。李又问如何是戒定慧?师曰：贫道这里，无此闲家具。李罔测玄旨。师曰：太守欲保任此事，须向高高山顶立，深深海底行，闺阁中物舍不得，便为渗漏。宋相张商英曾颂其事曰：云在青天水在瓶，眼光随指落深坑。溪花不耐风霜苦，说甚深深海底行?
按：张颂之意，盖谓其未见道也。李翱曾受知于梁肃，为作感知遇赋。而梁肃为天台宗之龙象，《大藏经》中有梁肃之《止观统例》。
《复性书》认为性本明净为七情惑而受昏浊，故为“制情复性”之言。如云：“人所以为圣人者，性也。人之所以惑其性者，情也。喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲七者，皆情之所为也。情既昏，性斯溺矣，非性之过也。七情循环而交来，故性不能充也。水之滓也，其流不清。火之烟也，其光不明。非水火清明之过。沙不滓，流斯清矣。烟不郁，光斯明矣。情不作，性斯充矣。”又云：“性与情，不相无也。虽然，无性则情无所生矣。是情由性生，情不自情，因性而情。性不自性，由情而明。”